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IUCN: Steps must be made to address the power imbalance against indigenous peoples

4 Septiembre de, 2016

Steps will be made to grow the Whakatane Mechanism into a device that can help redress power imbalances against indigenous peoples, and become a conflict resolution tool that can be available to all for the long-term.

The decision was made as part of the International Union for Conservation of Nature’s (IUCN) World Conservation Congress, being held in Hawai’i until September 10. One of the events hosted by Forest Peoples Programme, Can Whakatane Conflict Resolution Processes Snowball to the Global? Resolving community/conservation conflicts brought together some 36 experts in their field to talk about the tension that occurs when indigenous peoples lose their rights to their land because it is designated as a national park or protected area. This frequently occurs despite their having been custodians of the land and the ecosystem for generations, and their presence and care for their lands being the reason why conservationists see value in it.

Introducing the event, UN Special Rapporteur for Indigenous Peoples Vicky Tauli-Corpuz said: “People should really realise that these indigenous peoples have been living there for so long and have managed to save the forests, and save the marine life. They should be able to continue living there. What is it that’s making it so difficult?”

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Progress made on recognising rights of communities - World Conservation Congress motions

1 Septiembre de, 2016

Progress has been made on the issue of recognising the rights of indigenous peoples and local communities where protected areas have been created on their lands.

Ahead of the International Union for Conservation of Nature (IUCN)’s World Conservation Congress, Forest Peoples Programme put forward a motion to strengthen the practice of the Whakatane Mechanism, which uses fact-finding field missions and multi-stakeholder meetings to resolve conflict between different parties in complex situations and so achieve a win-win for communities and conservation.

As the results of the motions were today revealed, the motion – Motion 80 – was passed by a majority of 497 to 20, with 326 abstentions.

The approval of this motion will help raise awareness of the Whakatane Mechanism as a tool that has proved successful in resolving conflicts in areas which have been given official ‘protected’ status, while also being the ancestral homes of indigenous peoples and local communities. These communities’ way of life frequently integrates traditional conservation methods, and the mechanism is a way to bring the parties together in a peaceful setting to understand different perspectives and seek a resolution that meets the needs of all.

Motion 29 was also passed, by a count of 637 to 20, with 186 abstentions. This motion called for recognition that many indigenous peoples and local communities care for, self-govern, protect, sustainably use, restore and enrich their territories.

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Whakatane Mechanism Workshop at the IUCN World Conservation Congress – 3rd September 2016, Hawai’i

31 Agosto de, 2016

The value of an innovative mechanism designed to resolve conflicts where indigenous peoples and local communities live in formally-listed protected areas will be explored in a workshop at the International Union for Conservation of Nature (IUCN)’s World Conservation Congress next month.

Forest Peoples Programme will host Can Whakatane Conflict Resolution Processes Snowball to the Global? Resolving community/conservation conflicts at the event, being held in Hawai’I from 1-10 September.

The workshop will introduce delegates to the Whakatane Mechanism and its potential for resolving conflict between indigenous communities and conservation practitioners.

Developed from 2008, the Whakatane Mechanism brings people together to discuss the conflicts, facilitates a fact-finding mission in the field where the conflict is occurring, then brings people together to resolve the problem. 

Drawing on experiences from sites where the mechanism has been implemented, it will particularly focus on the situation of the Sengwer, who continue to be evicted from Embobut forest, in western Kenya.   

The workshop format is based on the Maori kanohi-ki-te-kanohi style, which will allow attendees to take to the stage. It aims to simulate a real-life situation where the Whakatane process is being implemented. 

Using the experience of those attending, the workshop will work through the various problems and challenges that practitioners can expect to confront during the process, giving delegates a firmer, more practical understanding of the potential for this tool in the resolution of community and conservation conflicts.

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Whakatane Mechanism Workshop

27th August 2016

Whakatane Mechanism Workshop at the IUCN World Conservation Congress – 3rd September 2016, Hawaii

On 3rd September the Forest Peoples Programme (FPP) will be hosting a workshop at the IUCN World Conservation Congress in Hawaii. The objective of the workshop will be to introduce delegates to the Whakatane Mechanism and its potential for resolving conflict between indigenous communities and conservation practitioners.

For further information please download the workshop flyer HERE

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El mecanismo de Whakatane fue lanzado en el Congreso Mundial de Parques celebrado en Sidney, en noviembre 2014

24 Febrero de, 2015

El Congreso Mundial de Parques de la UICN anterior fue celebrado en Durban, Sudáfrica en 2003. La marginalización histórica de los movimientos y las políticas de conservación que sufrieron los pueblos indígenas y  las comunidades locales resultaron en un difícil esfuerzo por lograr el reconocimiento de los derechos de las comunidades locales, la contribución de los pueblos indígenas a la conservación y la necesidad de enfoques de conservación basados en los derechos. Los pueblos indígenas y las comunidades locales se encontraban por fuera del sistema presionando por su obtención. Sin embargo, sus esfuerzos fueron exitosos y tuvieron parte en el reconocimiento del “nuevo paradigma de la conservación”.

Once años después, en el Congreso Mundial de Parques en Sidney, los pueblos indígenas y las comunidades locales tuvieron una participación firme dentro del proceso. Pero la pregunta clave sigue siendo: ¿cuántos en el mundo de la conservación han realmente reconocido que la conservación necesita dar apoyo a las formas propias de propiedad, uso sostenible y conservación de las tierras que poseen los pueblos indígenas y las comunidades locales?

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lanzamiento de la publicación “World Heritage Sites and Indigenous Peoples’ Rights” (El patrimonio de la humanidad y los derechos de los pueblos indígenas)

El evento contará también con el lanzamiento de una publicación conjunta de IWGIA, el FPP y la Gundjeihmi Aboriginal Corporation titulada “World Heritage Sites and Indigenous Peoples’ Rights” (El patrimonio de la humanidad y los derechos de los pueblos indígenas), presentada por Victoria Tauli-Corpuz, Relatora Especial de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas.

Este libro incluye estudios de caso de 20 sitios del Patrimonio Mundial de diferentes partes del mundo, y algunos artículos pertinentes sobre el contexto. En estos estudios se exploran y documentan, desde la perspectiva de los derechos humanos, las experiencias de los pueblos indígenas con sitios del Patrimonio Mundial y con los procesos de la Convención del Patrimonio Mundial. También se identifican preocupaciones recurrentes y las deficiencias sistémicas de la aplicación de la Convención, así como las oportunidades que esta puede proporcionar a los pueblos indígenas y la defensa y promoción de sus derechos humanos.

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Lanzamiento del Mecanismo de Whakatane

Viernes 14 de noviembre, entre las 17.30 y las 19.00, en el Pabellón WIN, presidido por Aroha Te Pareake Mead.

Un mecanismo para promover la conservación basada en los derechos a través de la implementación práctica de las resoluciones de la UICN, incluyendo la reparación de las injusticias históricas y el aseguramiento de los derechos de las comunidades a sus tierras y territorios.

En la actualidad, existen tres evaluaciones piloto en curso del mecanismo de Whakatane en Kenia, Tailandia, y la República Democrática del Congo, y otra se encuentra en preparación en Indonesia. Estas evaluaciones serán presentadas y discutidas durante este lanzamiento oficial del mecanismo, que estará presidido por la señora Aroha Te Pareake Mead, presidenta de la Comisión de Política Ambiental, Económica y Social (CPAES).

El Mecanismo de Whakatane se originó a partir de un diálogo entre la UICN y los pueblos indígenas, realizado en enero de 2011 durante la conferencia de la CPAES titulada “Compartir el poder”, celebrada en Whakatane, Nueva Zelandia. Este mecanismo surgió de un llamado del Congreso Mundial de la Naturaleza de 2008 para que “se identifiquen y propongan mecanismos para abordar y corregir los efectos de las injusticias históricas y actuales cometidas contra los pueblos indígenas en nombre de la conservación de la naturaleza y los recursos naturales” (resolución 4.052), y para que permita “hacer avanzar la aplicación de las recomendaciones clave del Acuerdo de Durban y del Plan de Acción de Durban” (resolución 4.048, 4(ii)).

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Launch of the publication “World Heritage Sites and Indigenous Peoples’ Rights”

Friday 14th November 17.30 to 19.00, at the WIN Pavilion

Join us for the launch of a publication by IWGIA, FPP and Gundjeihmi Aboriginal Corporation on “World Heritage Sites and Indigenous Peoples’ Rights”, chaired by Victoria Tauli-Corpuz, UN Special Rapporteur on the Rights of Indigenous Peoples.

This book includes 20 case studies of World Heritage sites from around the world, with some relevant background articles. The case studies explore and document, from a human rights perspective, indigenous peoples’ experiences with World Heritage sites and with the processes of the World Heritage Convention.

They identify recurring concerns and systemic shortcomings in the implementation of the Convention, as well as opportunities the Convention may provide for indigenous peoples and the defence and promotion of their human rights.

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Launch of the Whakatane Mechanism

Friday 14th November 17.30 to 19.00, at the WIN Pavilion
chaired by Aroha Te Pareake Mead

A Mechanism for promoting rights-based conservation through practical implementation of IUCN Resolutions, including redressing historical injustices and securing communities’ rights to their lands and territories.

Three pilot Whakatane Assessments are in progress in Kenya, Thailand, and DRC, and another in preparation in Indonesia. These will be presented and discussed at this official launch of the Mechanism, chaired by Aroha Te Pareake Mead, Chair of CEESP.

The Whakatane Mechanism originated from a dialogue between IUCN and indigenous peoples held in January 2011 at CEESP’s “Sharing Power” conference in Whakatane, New Zealand. It emerged out of the 2008 WCC’s call to develop “a mechanism to address and redress the effects of historic and current injustices against indigenous peoples in the name of conservation of nature and natural resources” (Res 4.052), and “a mechanism to … advance key recommendations of the Durban Accord and Durban Action Plan …” (Res 4.052).

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Kenia: La comunidad Ogiek de Chepkitale documenta por primera vez sus estatutos consuetudinarios con el fin de asegurar la conservación permanente de sus tierras ancestrales y recursos naturales

26 Noviembre de, 2013

«Nosotros no hemos conservado nunca. Es nuestra forma de vivir la que conserva. Hemos tenido estos estatutos consuetudinarios desde siempre, pero no los habíamos puesto por escrito hasta ahora».

Como resultado de un intenso proceso comunitario de trazado de mapas y de diálogo, los Ogiek del Monte Elgon, Kenia, han finalizado sus estatutos y los han recopilado en un documento que empieza así:

«Los Ogiek han vivido en sus tierras ancestrales, Chepkitale, gobernados por sus tradiciones, que son la ley no escrita, y sujetos a ellas. Eso es lo que recoge este documento en el lenguaje más sencillo posible. Es un producto de la comunidad, elaborado por la comunidad. Ha sido escrito con aportaciones exclusivamente de la comunidad y ha sido aprobado y sancionado por la comunidad. Aporta una estructura de gobernanza pertinente para la comunidad actual como lo ha sido durante siglos».

Este proceso ha involucrado un debate muy apasionado. En cierta manera los Ogiek están simplemente poniendo por escrito cómo se han organizado y cómo han gestionado su bosque y sus páramos desde tiempos inmemoriales, pero como señaló un miembro de la comunidad: «Cuando escribes cosas para decir esto es lo que deberíamos hacer, hay miembros de la comunidad que no están de acuerdo y tienes que decidir qué vas a hacer».

La comunidad Ogiek adoptó sus estatutos en una reunión multitudinaria celebrada en Laboot en abril de 2013, pero solo después de un gran debate. Por fin, el 8 de julio de 2013, la Declaración de Laboot incluyó los siguientes estatutos clave:

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